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Lecturas:
Preguntas sobre la literatura argentina alrededor de "El árbol de Saussure"
de Héctor Libertella
Una
escritura
en
el desierto
"La
literatura es el eco de un sonido
que todavía no se
produjo“
W. Hassler
¿Qué extraña operación reconoce la escritura argentina para
nacer, para inventarse como signo, en
el desierto hasta ese entonces insignificante de Fierros, Facundos y
cautivas, llegar al esplendor del
signo en los escritos de Arlt, Borges, Bioy, Cortázar, Di Benedetto, Rivera,
Gelman, para terminar en el
vaciamiento del signo -otra vez el desierto-
de Libertella, de Saer, de Macedonio (siempre en el futuro)?
En “El
árbol de Saussure“, Héctor
Libertella (1) propone un cruce
en esa operatoria extraña y extrema: narrar, desde la forma
del relato, una historia
en la que el signo se vacía y nos vacía de sentido; una utopía -como
la subtitula- cuya audacia mayor no es la imaginación que sobrevuela ni el
saber teórico que subyace sino la
condensación de esas dos líneas en el referente que inquieta: esa historia nos dice, es
nuestra, esos signos vacíos conviven con nosotros, ese extravío simbólico nos
pertenece. El epígrafe que preside el libro instala esa cuestión como la
interrogación central del texto: “¿cómo
asumir las cosas es ese mundo que tiende a la desaparición del signo?“
(W. Hassler)
En el lugar de la historia, un ghetto
cuyo límite es el mismo mundo, el vaciamiento del signo provoca que un
pescador tire la red sin intención de pescar y un arquitecto no construya
edificios sino que mida vacíos. Es el revés del sentido, el hueco que está
donde estaba el signo. En el centro de la plaza del ghetto
un árbol con hojas llenas de sentido
y salud cobija a los escritores. Es el árbol de Saussure, el célebre
arbolito con el que el lingüista ginebrino explicaba la naturaleza
dual del signo: el significante y
el significado, hasta que Peirce, con su visión triádica del signo (que
agregaba un interpretante) hizo estallar el noble arbolito hasta convertirlo en
signo puro primero y signo solo después, vacío y único, como interrogación
de un universo cada vez más lejos de los significados, cada vez más próximo a
la multiplicación del significante: signo sobre signo, en carrera infinita.
En la literatura argentina, ese
periplo semiótico también puede rastrearse: desde la construcción de una
palabra literaria en Sarmiento y Hernández, pariendo entre el ensayo político,
el folletín, la poesía y la novela hasta la
ebullición del significante en “Nadie Nada Nunca“ de Saer, o en el
vacío del signo en “El silenciero“
de Di Benedetto, en la negación del signo en “El Museo de la Novela de la
Eterna“, de Macedonio. Esa larga
comba, esa trayectoria disolutiva, esa construcción paradojal del vacío del
signo, responde al planteo de Libertella cuando, tras describir a la red de
comunicaciones actuales como una impalpable e instantánea mordaza, se pregunta: “¿cómo será el arte en esa aldea global
atada? Invisible, silencioso... ¿y la literatura? Un fantasma ilegible“
Cierta producción argentina de los últimos años parece responder: un
fantasma ilegible como Macedonio, una escritura que se construye como signo
nuevo desde la disolución invisible del signo, como la de Saer, una mirada que
socava y reconstruye la memoria histórica, como signo recién parido, en Andrés
Rivera. Una palabra, en fin, necesariamente silenciosa e invisible detrás del
aparatoso simulacro del
mercado, esa inmensa red que
Libertella llama “la aldea global atada“.
El
grado cero
La imposibilidad de reconocer límites
entre los géneros y la
expansión del objeto literario aparecen aquí como dos fenómenos que
abonan la disolución del signo que no es vacío sin signo sino signo del vacío,
vaciamiento, en todo caso, deconstrucción de una tradición sígnica
que reposó en el
significado -Lugones, Quiroga, Arlt- por otra que allana todos los campos del
significante -Macedonio, Borges,
Piglia, Saer, Aira, Chejfec, Cohen-. Esa marcada imposibilidad es también umbral de una nueva posibilidad: en el borramiento continuo de los géneros aparece,
como un pliegue novedoso y lúcido, la crítica, el tratado, el ensayo
literario, la obsesión teórica o semiótica como producción creativa: Respiración artificial, El río sin orillas, El árbol de Saussure.-
La noción de
grado cero de la escritura vuelve
en el libro de Libertella pero resemantizada: el cero
recupera el sentido etimológico del término: cero como cifra, como vacío
de una escritura que construyó su sentido para después repensarlo desde la
incerteza, desde el escamoteo de
toda afirmación, desde la interrogación sobre su misma razón de ser, y desde
esa interrogación escribe. En la experiencia crítico-narrativa de Saer
aparece, más y mejor que en ningún otro escritor argentino contemporáneo, ese
itinerario semiótico. En Saer, además, se vigorizan dos postulados claves de
Adorno muy coherentes con esa experiencia: el ensayo como forma narrativa y la
negatividad ante los dictados del mercado. Pero para llegar a ese punto, al límite
saeriano, digamos, el recorrido del signo en la literatura argentina reconoce la
trayectoria antes apuntada (desierto-esplendor-desierto) que Libertella, en “Las sagradas escrituras“ construye desde los libros que, dice,
“vienen con los barcos“ para la Librería Argentina de Marcos Sastre:
Sainte-Beuve, Vico, Montaigne, Dumas, Herder en 1837; Apollinaire, Max Jacob,
Tzara, Marinetti... en 1910; Sartre,
Camus, Freud, Barthes, Foucault, Lacan, Marx, Bajtin, Benjamin, Derrida... en
1960. Un desierto como construcción,
un evidente esplendor y la
deconstrucción de ese desierto en otro desierto
nuevo, ausente y cóncavo. Dice
Libertella: “como si la Argentina se mirara perpleja en el catálogo-espejo de
sus lecturas“(2)
Textos e intertextos que
convierten a los lectores en escritores y a éstos en nuevos lectores. Un país
literario, una librería argentina que se verbaliza desde que Echeverría
llega al puerto con algunos libros de Chateaubriand y escribe La
Cautiva sobre las páginas vacías del “desierto inconmensurable“
hasta el viaje delirante (con
el sentido vaciado de sentido) de Las
nubes o El viajero, de Saer, de En
esa época, de Bizzio, de Así todavía,
de Andrés Rivera, en La liebre, de
Aira, en la misma pampa desértica.
Ahora bien,
las lecturas no son sólo las que traen los barcos. Tras la edificación
de una literatura que inventa y se inventa en el desierto, la generación “del
esplendor del signo“ es leída, y obsesivamente, por los deconstructores del
signo. Es lo que advierte Pezzoni -leyendo a Macheray- en los relatos de Borges:
“una fuerte marca ideológica, en el sentido de la negación absoluta
de admitir sentidos últimos que puedan imponerse como verdaderos. En Borges está
instalado ese sentido como producción constante e inacabada, o como dirían los
derrideanos, como différence, en el
doble sentido que tiene en el francés
de Derrida: diferencia respecto de los sentidos congelados, previstos y en el
sentido de la dilación, de lo que no cesa y no se atrapa nunca“(3) Pezzoni,
que lee a Borges desde Macheray y Derrida, está leyendo también a Macedonio,
que Borges leyó y escuchó mucho antes de la llegada de los barcos que venían
con los libros de Derrida y
Macheray al puerto de Buenos Aires. A los dos, a Macedonio y a Borges, los leen
Saer y Piglia, entre otros muchos escritores,
bajo la sombra del árbol de Saussure con la misma obsesión
deconstructiva. ¿Debe leerse en Chejfec una continuidad saeriana, en Kociancich
una marca distinta en esa serie? ¿debe
leerse la escritura cerebral, sólida, casi diríamos clásica, de Guillermo
Martínez como una vuelta a Borges sin tomar la autopista Saer? ¿qué atajo
debe leerse en Jeanmaire, que retorna a Arlt o a Bioy escribiendo una prosa del
siglo veintiuno? ¿en qué sitio se
pierden los textos posmodernos de Fresán o de Forn, que desconfían de los
signos de esa tradición y repiten guiños que se pierden en el vacío sin
signos? ¿dónde y cómo leer a Fogwill, agazapado en los márgenes de cualquier
signo para sorprender diciéndolos a todos a la vez?
¿Quién escribirá Ficciones
en el nuevo siglo? ¿cómo se
leerá ese texto en el desierto
inconmensurable?
REFERENCIAS:
1)
Libertella Héctor, El árbol de Saussure, Adriana Hidalgo, Bs As, 2000
2)
Libertella Héctor, Las sagradas escrituras, Sudamericana, Bs As, 1993
p. 209
3)
Pezzoni Enrique, Borges oral, Sudamericana, Bs As, 1996, leyendo a Macheray P.,
“Borges et le recit fictif“ en “Pour une theórie de le production littéraire“,
1966
- p. 277.-
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